Page 399 - Kuran Yolu Meal bildinmi bildinmi.com
P. 399

2 / BAKARA SÛRESİ · 256 – 257



           leri (mâ halfehüm) itibariyle böyle olmamaları mümkündür. Allah birdir
           ve yalnızca O ibadete lâyıktır; çünkü O’ndan başka olmuşu, olacağı, gizliyi,
           açığı, geçmişi, geleceği, görüleni, gaybı bilen yoktur.
             Kürsî (kürsü), “koltuk, sandalye, taht” anlamlarına gelir. Mecazi ola-
           rak saltanat, hükümranlık, mülk mânalarında da kullanılmaktadır. Allah
           Teâlâ’nın üzerine oturulan maddî alet mânasında kürsüsü olamayaca-
           ğından –bu O’nun bizzat açıkladığı yüce sıfatlarına aykırı düştüğünden–
           burada kürsüden bir başka mânanın kastedilmiş olması gerekir. Esasen
           Kur’an’da Allah’a nisbet edilen, “Allah’ın...” denilen her şeyi, O’nun
           varlığına dahil veya kullandığı bir şey olarak anlamak da doğru değildir.
           Meselâ “Allah’ın evi, Allah’ın ruhu, Allah’ın emri, Allah’ın kölesi” tam-
           lamalarında Allah’a ait olan şeyler böyledir. Bunlar ne O’nun varlığının
           bir parçasıdır ne de kullandığı araçlardır; önem ve şereflerinden dolayı
           O’nun” diye tanımlanmışlardır. İbn Abbas’a göre kürsüden maksat ilim-
           dir. O’nun ilmi her şeyi kaplar. Âyetin bu kısmını, “kürsüden maksat
           O’nun hükümranlığıdır ve buna sınır yoktur, hiçbir şey O’nun dışında
           kalamaz” veya “Allah semavatı, arzı, arşı Kur’an’da zikretmiş, fakat bun-
           lardan maksadın ne olduğunu açıklamamıştır. Kürsüsü de böyle bir var-
           lıktır, yerleri ve gökleri içine alacak kadar geniştir. Ne ve nasıl olduğunu
           ise ancak kendisi bilmektedir” şeklinde anlamak mümkündür.
             Yüce, kâmil, eşsiz sıfatlarının bir kısmı âyette zikredilen yüce Allah’a,
           kulların sonsuz gibi gördükleri kâinatı korumak, gözetmek ve yönetmek
           elbette güç gelmeyecek, O’nu yormayacak, meşgul bile etmeyecektir.
           Çünkü O yücelerden yücedir, kimse bilmez nicedir.


                                                                     256 – 257












                                    256




                                                                                   401
   394   395   396   397   398   399   400   401   402   403   404